Notas mientras leo clase 2 y 3 del Seminario 10 La Angustia de Jacques Lacan

Antes de abordar las fórmulas escritas por Lacan en el final de la clase 2, tengamos en cuenta que el Seminario X La angustia  dictado entre noviembre de 1962 y julio de 1963 se sitúa entre dos escritos: Kant con Sade de septiembre de 1962, y Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista, de enero de 1964.

Lacan ya ha tropezado con la solución hegeliana: el mundo del símbolo no nos protege del exterminio y el Reconocimiento no da cuenta del deseo humano.

Le ha pedido a André Green que escriba acerca del deseo en Hegel y en Lacan y se ha encontrado a disgusto con este trabajo donde dicho autor parece igualarlos (ver "El psicoanálisis ante la oposición de la historia y la estructura") .

Pasemos con estas aclaraciones a las fórmulas, solo pasemos.

Fórmula 1de deseo

d(a):d(A)<a 

 Es la fórmula de deseo en Hegel, donde los deseos son equivalentes, sin mediación o cómo única mediación: violencia ya que cuando hay reconocimiento es al precio de constituirse como objeto.  Encierra así la dialéctica del Amo y Esclavo. El gran Otro, escrito sin barrar, se presente como conciencia que reconoce

Fórmula 2 de deseo

d(a)<i(a):d(A barrado)

Fórmula de deseo en Lacan

Dice Lacan en la clase 2 del Sem 10 "el Otro está allí como inconciencia constituida en cuanto tal. El Otro concierne a mi deseo en la medida de lo que le falta. Es en el plano de lo que le falta, sin que él lo sepa, donde estoy concernido del modo que más se impone, porque para mí no hay otra vía para encontrar lo que me falta en cuanto objeto de mi deseo".

La relación al deseo del Otro barrado no es de equivalencia sino que es a través de la imagen en tanto soporte, al modo de la estructura del fantasma. Ubiquemos que la imagen lleva en su función la doble articulación con el fantasma y el yo.

El acceso al deseo es vía la imagen ya que el "a" es indecible.

Es imprescindible distinguir al decir de Lacan “a qué nivel se produce el enganche del otro” y no reducir el Otro a la función del moi, porque eso implica una “violencia implícita” donde se borra la función del deseo inconsciente. 

Fórmula 3

d(x) : d(A) < x

Notemos que está fórmula es el resultado de sustituir el "a" de la primera por x. Lacan dice que la escribe para evidenciar que es la angustia la que da la verdad de la fórmula hegeliana y que es Kierkegaard quien aporta esa verdad

Recordemos que Soren Kierkegaard  (1813-1855) parte del abismo entre lo finito y lo infinito y ubica a la angustia como el modo de hundirse en la nada y salvarse de ella, liberándose de la trampa de lo finito y haciendo con la libertad infinita que da el pasaje por la nada.

La angustia para este autor es un concepto. A lo largo del seminario "El concepto de la Angustia" nombre de un libro maravilloso de dicho filósofo va a reemplazar al término embarazo del cuadro inicial. Tengamos en cuenta que Kierkegaard habla de tres momentos: el estético o sensual, el ético (cercano al sentido ético de Aristóteles y el deber ser) que no hace al hombre feliz sino temeroso y el religioso. Toma religión en el sentido etimológico de re-ligar. Momento de aceptación de la  nada y entonces de la libertad. El paso de un momento a otro es vía la Angustia, la Angustia hace al salto

Fórmula 4

d(0) > 0 : d(A barrado)

d(a) : 0 > d(0)

Dice Lacan que son dos formas de escribir la misma fórmula en modo palindrómico. Se dice que una frase es un palíndroma cuando se conversa idéntica al ser leida de derecha a izquierda. Lejana un increíble cuento de Julio Cortázar da cuenta del uso de este giro . Lo cito "Así paso horas: de cuatro, de tres y dos, y más tarde palindromas. Los fáciles, salta Lenin el Atlas; amigo, no gima; los más difíciles y hermosos, átale, demoniaco Caín o me delata; Anás usó tu auto Susana. O los preciosos anagramas: Salvador Dalí, Avida Dollars; Alina Reyes, es la reina y... Tan hermoso, éste, porque abre un camino, porque no concluye. Porque la reina y..."

Lo cierto es que las dos formas lo serían si hacemos intercambiables el a y al A barrado.  Explícitamente aclara que O es cero y no la letra o. Ha pasado por Kierkegaard , con quien dialoga todo el seminario y quien estipula un momento por fuera del tiempo de la lucha hegeliana, un cero en tanto acontecimiento pero en tanto a su vez en relación con NADA. Considero que esta NADA , no está escrita como falta, de ser así sería una x, sino que nos acerca a la experiencia del VACIO

Agrega que estas formulas dan la verdad de la angustia y conciernen al deseo en tanto psicoanalítico.

Las mismas son retomadas en la clase del 16 de enero de 1963 en relación al esquema del deseo sádico. Allí produce dos operaciones: saca el deseo sádico del cuadro de las perversiones, acompañado del escrito "Kant con Sade" lo estipula como estructural del humano  vía  la angustia: "el límite exacto en el que aparece en el sujeto, una división, una hiancia, entre su existencia de sujeto y lo que soporta"

Por ahora , hasta acá

Puntuación y extracción de la novela “La pasión según GH” de Clarice Lispector

Puntuación y extracción de la novela “La pasión según GH”
Trama de la novela
GH es una mujer cuyo nombre ha quedado reducido para nosotros lectores a sus iniciales G H, las que están grabadas casi en forma indeleble en el cuero de sus valijas de viaje. De clase media alta y también mediana edad, soltera y sin hijos , acaba de romper una relación que como todas las anteriores era trivial. Escultora, dedicada a una vida social que aunque no propia le resultaba segura, relata a un hombre que hace de su otro de si, la experiencia inédita que ha atravesado. Al decidir limpiar ¿habitar? su departamento, descubre el cuarto de la muchacha de servicio que ha renunciado. Mientras lo recorre no solo se enfrenta a un mural en la pared que la retrata sino también a una cucaracha a la que aplasta y devora.


El encuentro con lo mudo: antesala del desencadenamiento
GH escribe y mientras escribe cuenta
“Eran casi las diez de la mañana y hacía mucho tiempo que mi departamento no me pertenecía tanto. El día anterior la criada se había ido. El hecho de que nadie hablase o caminase y provocase algún hecho extendía el silencio de esta casa donde vivo casi lujosamente.” “ Me demoraba en la mesa haciendo bolitas de pan”
“A veces mirando una foto sacada en la playa o en una fiesta, percibía con una leve aprensión irónica lo que aquel rostro sonriente y oscurecido me revelaba: un silencio. Un silencio y un destino que se me escapaban”
“Nunca hasta entonces se me había ocurrido pensar que un día iría al encuentro de este silencio. Hacia la desintegración de este silencio. Miraba de reojo el rostro fotografiado y por un instante, en aquel rostro inexpresivo, el mundo me miraba de nuevo”
“En cuanto a mí misma, siempre conservé una comilla a la izquierda y otra a la derecha de mí. De algún modo “como si no fuese yo” era más grande que si lo fuese -una vida inexistente me poseía toda y me ocupaba como una invención”

La entrada al cuarto (lo mas propio se torna ajeno, lo corpóreo se desprende. El toro pierde volumen se vuelve bidimensional

A la entrada del cuarto en una de las paredes un mural mostraba casi en tamaño natural un dibujo a carbón de un hombre, una mujer y un perro, dibujo que no era ornamento sino simple trazo , escritura
“ El cuarto me incomodaba físicamente como si en el aire todavía hubiese permanecido hasta ahora el sonido del rayar la carbonilla en la cal seca.” “ Allí dentro de mi casa se había alojado la extranjera, la enemiga indiferente” “ El cuarto era una violación de mis comillas, de las comillas que hacían de mí una cita de mi misma. Era el retrato de un estómago vacío.”
“Aún dentro de él continuaba de algún modo del lado de afuera. Como si él no tuviese la suficiente profundidad para recibirme y dejase los pedazos míos en el pasillo, en la mayor repulsión de la que yo fuera víctima: yo no cabía”

El encuentro con lo in-mundo , la pérdida del grito.

“De camino hacia mi rostro, bien próxima a mis ojos, en mitad de la oscuridad, se movió la enorme cucaracha. Mi grito fue tan sofocado que sólo por el silencio contrastante percibí que no había gritado.”
No es que estuviese presa, estaba situada” “ mi único lugar estaba entre el pie de la cama y la puerta del armario” “el tiempo se tornó palpable”
“Era una cucaracha tan vieja como salamandras y quimeras y grifos y leviatanes” “Miré su boca: allí estaba lo real” “ La miré con su boca y sus ojos”
“Ya no podía sujetarme más. El primer vínculo ya había desaparecido involuntariamente y me alejaba de la ley, incluso intuyendo que iría a entrar en el infierno de la matera viva” “ El cuarto, el cuarto desconocido. Mi entrada en él se había realizado por fin” “Había llegado a la nada y la nada era viva y humeda”
“En la pared yo estaba tan desnuda que no proyectaba sombra” “Y el primer silencio comenzó a volar. Lo primero que había visto de tan tranquilo y vasto y extranjero en mis fotografías, aquello estaba por primera vez fuera de mí, incomprensible pero a mi alcance”. “El alivio provenía de que yo cabía en el dibujo mudo de la caverna”

Comer lo in-mundo, lo extranjero, la cosa: Constitución del mí. Primera vuelta del revés del toro
Algo de lo extranjero pasa al interior, es la identificación con lo real de lo Otro real que sitúa lo imaginario al modo de la 1era identificación Freudiana

“La cucaracha es una extensión oscura que camina” “..es un trozo opaco de la cosa”
“ Sabía que toda yo tendría que comer la masa de la cucaracha, incluyendo mi propio miedo de comerla” “Entonces avancé” “Algo se había hecho”
“Y como quien regresa de un viaje, me volví a sentar tranquila en la cama”- “...había pensado que la mayor prueba de transmutación de mí en mí misma sería ponerme en la boca la materia blanca de la cucaracha y que de ese modo me aproximaría a lo real” “Lo divino es para mí lo real”

El anudamiento: el amor y el lazo

“La despersonalización, como la gran objetivación de uno mismo. Quien se alcanza por la despersonalización reconocerá al otro bajo cualquier disfraz: el primer paso en relación al otro es encontrar en uno mismo al hombre de todos los hombres”
“Sentí que mi rostro pudoroso, sonreía. O tal vez no sonriese, no lo sé. Yo confiaba” “ Y entregándome con la confianza de pertenecer a lo desconocido” “ Solo esta entrega es una entrega real..- que no me excluye” “La vida me es y no entiendo lo que digo. Y entonces adoro”

Clarice Lirios en el pecho.

Cómo hablar / escribir acerca de Clarice sin quedar atravesada, descubierta por su voz. Clarice lleva por delante una narrativa intimista de verdades semidichas.

Puedo contarles que nació  en una aldea perdida de Ucrania, en diciembre1920 bajo el nombre de Chaya. Agregar que con pocos meses de edad llegó a Maceió Brasil con su familia, huyendo de los pogroms rusos. La nueva tierra, le dio un nuevo nombre Clarice. Laura Freixas, cuenta en el libro “Ladrona de Rosas: una genialidad insoportable” que fue concebida para arrancar de la depresión a su madre (Mania/ Marieta), quien había sido violada por soldados rusos y que además le contangian sifilis, enfermedad que la lleva a la discapacidad y muerte, cuando Clarice tiene 9 años.

Hacia 1939 ingresa en la Facultad de Derecho, y es allí donde conoce a su futuro esposo, el diplomático Maury Gurgel Valente, a quien acompañaría a menudo de país en país, hasta su separación en 1959 .

Las constantes mudanzas tuvieron el tono del exilio. Clarice escribe en el borde del exilio del lenguaje, rompe la gramática, cuenta sin narrar. Pero escribir es desde el exilio

Los capítulos de la primera novela, Cerca del Corazón Salvaje (1944), escrita a los 19 años portan puntos suspensivos en los títulos.

“La pasión según GH” (1964) comienza con guiones. “Un aprendizaje o el libro de los placeres” (1969) se inicia con una coma.

En una madrugada del año 1966, la escritora se durmió con un cigarrillo prendido, provocando un incendio que le produjo quemaduras en gran parte del cuerpo, meses de internación y la secuelas en la movilidad de su  mano derecha.

Once años más tarde, en el mes de diciembre, muere a causa de un cáncer dejando como obra póstuma , la novela “Un soplo de vida (Pulsaciones)”. Maurice Blanchot en su libro “La comunidad inconfesable” afirma que “nada nos coloca más en causa que la proximidad de otro en el momento de su muerte” . Clarice transmite en su última obra esa comunidad de los que ya no tienen comunidad, habita la paradoja de la solidaridad en la soledad intrínseca. En esos tiempos Clarice vía   la sonoridad reinventa su apellido. Lispector deviene Lirios en el pecho. Hace la operación cuando ya es un nombre literario, cuando además avecina su muerte, se trata ahora de ‘volver a hacer entrar el nombre propio en lo que tiene de nombre común’, reducir el nombre propio al nombre más común.

Dice Clarice

“Soy un objeto querido por Dios. Y eso hace que me nazcan flores en el pecho. Él me creó igual que lo que escribí ahora: «soy un objeto querido por Dios» y a él le gustó haberme creado como a mí me gustó haber creado la frase.

 Lirios blancos recostados sobre la desnudez del pecho. Lirios que ofrezco a lo que está doliendo en ti.

Junto al calor de mi cuerpo los pétalos de lirios se chamuscarían. Llamo a la brisa leve para mi muerte furtiva. Es por eso que me doy a la muerte todos los días. Muero y renazco. Incluso ya morí la muerte de los otros. Pero ahora muero de embriaguez de vida y bendigo el calor del vuerpo vivo que marchita lirios blancos.”

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Descubrí a Clarice hacia fines del siglo pasado, soy del siglo pasado y con esa marca transito la novedad de este siglo que no me vio nacer. La descubrí gracias a una escritora argentina Mariana Docampo quien me facilitó el cuento “Felicidad clandestina”. Luego su maldición de escribir se convirtió en mi maldición de leer-la.

A Clarice se la lee y se la mal-dice, porque escribe lo imposible de escribir, lo que no cesa de no escribirse

Logra “el trabajo de texto que sale del vientre de la araña, su tela. Función en verdad milagrosa, cuando vemos dibujarse, desde la superficie misma que surge de un punto opaco de ese extraño ser, la huella de esos escritos donde asir los límites, los puntos de impasse, de sin salida, que muestran a lo real accediendo a lo simbólico.” (Seminario 20 Jacques Lacan)

Real como aquello que retorna siempre al mismo lugar que es del Otro y lo descompleta. Real como lo imposible de predicar, como lo inefable , lo que la lengua no puede decir pero que lalangue imprime.  Real como lo indeciblemente verificado, por haber desplegado su materialidad. Clarice reintegra el sonido a la dimensión simbólica del significante, la significación se produce por la incidencia de lo que suena y troca la lectura. Lacan dice: reduzco toda invención al sinthome. Entonces la obra de Clarice es su sinthome ,  anudamiento al modo de la histeria rígida tal como se señala en el seminario 23, su  hacer  lazo social, con y más allá del semblante, con y sin amparo del discurso.

Su literatura es un litoral, un borde, un margen que ladea y alcanza lo incomprensible, la soledad, la grieta del amor. Hace del abismo un delicado desorden. Se deja invadir por lo fonémico, dando color con el pincel del parásito palabrero.

Por último otro texto

"Quiero escribir el borrón rojo de la sangre con gotas y coágulos goteando de dentro para dentro. Quiero escribir amarillo-oro con rayos translœcidos. Que no me entiendan poco me importa. Nada tengo que perder. Me lo juego todo en la violencia que siempre me habitó, el grito áspero y agudo y prolongado, el grito que yo, por falso respeto humano, no di. Mas aquí va mi berrido rasgando las profundas entrañas de donde brota el estertor que ambiciono. Quiero abarcar el mundo con el terremoto causado por el grito".

Un comentario de lectura de "La angustia" de J Lacan

Vuelvo a leer el seminario 10 "La angustia" de Jacques Lacan. En su primera Sesión, se transcribe los contenidos de la pizarra. Aparece a la izquierda anotado como puntos de un triángulo, con un círculo vacío en el medio, tres términos: Seriedad, Preocupación, Espera.
El primer término es referido a Sartre. En "El ser y la nada" este autor expresa que:"La angustia es, pues, la captación reflexiva de la libertad por ella misma; en este sentido es mediación, pues, aunque conciencia inmediata de si, surge de la negación de las llamadas del mundo; aparece desde que me desprendo del mundo en que me había comprometido, para aprehenderme a mí mismo como conciencia dotada de una comprensión preontológica de su esencia y un sentido prejudicativo de sus posibles; se opone al espíritu de seriedad, que capta los valores a partir del mundo y que reside en la sustantificación tranquilizadora y cosista de los valores. En la seriedad, me defino a partir del objeto, dejando a un lado a priori como imposibles todas las empresas que no voy a emprender y captando como proveniente del mundo y constitutivo de mis obligaciones y de mi ser el sentido que mi libertad ha dado al mundo. En la angustia, me capto a la vez como totalmente libre y como incapaz de no hacer que el sentido del mundo le provenga de mí"
El estado de seriedad da potencia al objeto y justifica y sostiene: la directa obediencia, el culto al objeto y la mercantilización de la mano de obra. Esta huida de la libertad al estado de seriedad, tiene a su vez un efecto irónico, ya que deja quien obedece en una permanencia angustiosa.

El segundo término "Preocupación" está referido a Heidegger quien establece que: "Nuestra existencia es preocupación surgida de la angustia de vernos proyectados en un mundo en el que tenemos que ser a nuestro pesar. Provenimos de una nada y nos realizamos como un proyecto encaminado hacia la muerte, por eso, la angustia es constitutiva del Dasein, porque es la condición de un ser caído y solitario que no puede contar con Dios ni remedio alguno a su condición"

Y el tercer término "Espera" está referido, aunque no explicitado a Sigmund Freud (también al propio Lacan). S. Freud ha enmarcado (aunque no solamente) a la angustia como afecto de la espera de una cosa que alivie o afecto de la espera de no se sabe qué, pero como presentimiento de que sucederá y que roza lo imposible de dialectizar.

Lacan agrega que no es en esta red donde encontraremos la angustia e invita a trabajar sin red pero con distancia para articular algo del tema

Localización: Lacan y lo político.

Leía la clase Nro 3 del seminario 18. Hay paro en la universidad, Lacan cuenta que a través de lo que lee vía su secretaria, coincide con lo manifestado y contempla en adherir.
Llega a la Universidad y se encuentra con que hay público para su conferencia. Les pregunta que piensan de la huelga y recibe silencio de respuesta. Lacan aclara que toma nota de ese silencio, agregando que no va a cometer una falta con la presencia del público.
Más adelante dice: "No diré, hablando con propiedad, lo que yo había preparado. A mi manera, tendré en cuenta esta huelga".
Destaca a medida que habla que este encuentro es una improvisación pero a la vez se define en posición marginal respecto de la Universidad y presenta una critica al tratamiento universitario de la linguistica

120 años del Nacimiento de Donald Winnicott

Hoy se cumplen 120 años del Nacimiento de Donald Winnicott. Comparto entonces una carta de este analista a Jacques Lacan.  Muestra de diversidad

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11 de febrero de 1960

Estimado Dr. Lacan:

            Me alegra mucho tener el quinto volumen de La Psychanalyse y le escribo para agradecerle que haya publicado una traducción de mi artículo sobre los Objetos Transicionales. Me parece que alguien se ha tomado un inmenso trabajo en torno de los detalles de la traducción, y probablemente haya sido usted mismo. De cualquier modo, a usted le debo que este artículo esté disponible ahora en lengua francesa.

            He estado trabajando en su artículo sobre la Teoría del Simbolismo en recuerdo a Ernest Jones, pero aúno no he asimilado apropiadamente su significado ni evaluado su importancia.

            Dicho sea de paso, mi apellido termina con una doble “t” (Winnicott), pero esta clase de cosas no me preocupan.

            No me he olvidado que usted me preguntó si podía leer un artículo por aquí, y sin duda debe pensar que me he mostrado muy indolente al respecto. En verdad, sabrá lo que quiero significar si le digo que primero era necesario que la Sociedad hiciera un pedido oficial a un Miembro de la Societé Psychoanalytique de Paris. Creo que ahora esto ya ha sido arreglado y que alguien vendrá a darnos una conferencia, tras lo cual quedaremos en libertad para invitarlo a usted. Lamento que tenga que haber sido dispuesto de este modo, pero también lamento la división del psicoanálisis francés, y permanentemente deseo que puedan volver a unirse. Temo que el malestar haya aumentado a punto tal que ya no pueda corregírselo, pero desde mi punto de vista las personas que se hallan a uno y otro lado de la controversia siguen siendo muy humanas, hombres y mujeres corrientes que luchan por algo que cada cual cree que es lo bueno.

            Mi esposa y yo recordamos con el mayor placer la cena con que usted nos agasajó en su departamento, aquel día en que su hija rompió una botella de vino en la cocina. Quisiéramos saber cómo anda ella, y le enviamos a todos ustedes nuestros mejores deseos.

Muy atentamente,

Segundo año en el espacio de Introducción a la enseñanza de J. Lacan

Un texto de Italo Calvino con una interesante mención a Lacan

Dígalo con nudos

     En Nueva Caledonia los mensajes de paz y de guerra consistían en una rudimentaria cuerda de Italo Calvinocorteza de hacían (Ficus bengalensis) anudada de distintos modos. Un pedazo de cuerda con un nudo marinero en un extremo era una propuesta de alianza militar; el destinatario, si aceptaba la alianza, no tenía más que hacer un nudo similar en el otro extremo y devolver el mensaje al remitente; así quedaba concertado un pacto indisoluble. En cambio, un nudo en torno a una pequeña antorcha - apagada, pero con huellas de quemado - es una declaración de guerra; quiere decir: «Vendremos a incendiar vuestras / cabañas.» El mensaje que ofrece la paz a los vencidos / es más complicado; se trata de convencerlos de que vuelvan a la aldea destruida para reconstruirla (los conquistadores se guardan de establecerse en una aldea que pertenece a otros y a los espíritus de sus muertos; por eso el nudo del mensaje sujetará trocitos de caña, arbustos y hojasquipus que sirven para la construcción de las cabañas).
     Estas fibras anudadas se exhiben en una insólita exposición de la Fundación de Artes Gráficas y Plásticas de la rue Berryer: Nudos y Ataduras, que nos invita a reflexionar en el lenguaje de los nudos como en una forma primordial de escritura.
     Los nudos traen a la memoria las cuerdecillas de los maoríes (estamos siempre en las islas del Pacífico de las cuales habla Victor Segalen en su novela Los inmemoriales: los narradores o aedos polinesios recitaban sus poemas de memoria, ayudándose con cuerdecillas trenzadas cuyos nudos se desgranaban entre los dedos siguiendo las episodios de la narración). La correspondencia que habían establecido entre la sucesión de nombres y gestas de héroes y antepasados y los nudos de distintas formas y tamaños, dispuestos a intervalos diferentes, no está clara, pero lo cierto es que el haz de cuerdecillas era para la memoria oral un instrumento indispensable, un modo de fijar el texto antes de cualquier idea de escritura. «Esa trenza - escribe Segalen - se llamaba Origen-del-Verbo porque parecía hacer nacer las palabras.» El advenimiento de la escritura, es decir, el solo hecho de saber que los hombres blancos confían su memoria a signos negros sobre hojas blancas, pone en crisis los procedimientos de la memoria oral: los aedos olvidan sus poemas, las cuerdecillas enmudecen entre sus manos. La tradición oral - escribe Giorgio Agamben comentando a Segalen - mantiene el contacto con el origen mítico de la palabra, es decir, con eso que la escritura ha perdido y que continuamente persigue; la literatura es la tentativa incesante de recuperar esos orígenes olvidados.
     En la exposición de la tue Berryer hay también un quipo de los antiguos incas del Perú; y una banda de hilos de algodón de diversos colores, que empleaban los altos funcionarios del imperio para la contabilidad del Estado, los censos de la población, la evaluación de los productos agrícolas: en una palabra, el computer de aquella sociedad basada en la exactitud de los cálculos y de las reparticiones.
     Hay un objeto japonés hecho de láminas de madera anudadas en un complicado dibujo casi nudo chinobarroco que simboliza el dios de la montaña, quien durante el invierno se refugia en las cimas para descender a la llanura en primavera como dios del arroz y velar por las plantas jóvenes. En la tradición del shintoísmo nipón hay dioses llamados «anudadores» porque atan el cielo a la tierra, el espíritu a la materia, la vida al cuerpo. En los templos, una cuerda de paja anudada indica el espacio purificado, cerrado al mundo profano, donde los dioses pueden detenerse. En los rituales budistas más sofisticados, el poder del nudo subsiste aun sin su soporte material: basta que el sacerdote mueva los dedos como si hiciera un nudo para que el espacio de la ceremonia se cierre a las influencias nocivas.
     Los objetos etnográficos expuestos, prestados por el Museo de Artes de Africa y Oceanía, colecciones privadas, más los del Museo de Artes y Tradiciones Populares, no son muchos. En realidad la exposición está dedicada sobre todo a las obras de artistas contemporáneos en las cualesnudo ataduras, nudos y ovillos de los materiales más diversos se inspiran en la fuerza primitiva de los objetos estudiados por los antropólogos, pero también en las sugestiones inventivas de los innumerables usos prácticos del nudo en la vida cotidiana.
     Sin querer invadir el campo de los críticos de arte, señalaré un bellísimo assemblage de Etienne Martín (cuerdas, correas, arneses de caballo, esteras); una barrera de palos, cuerdas, tiendas enrolladas de Titus Carmel; una empalizada sujeta por cordeles de cáñamo de Jackie Windsot; un cantero de guijarros con restos de cuerdas carbonizadas de Christian Jaccard; muchos objetos de brujería coloreados de Jean Clareboudt y arcos con lazos de Louis Chacallis; ligaduras de tubos de plomo de Claude Faivre; raíces hechas de cables de amarre de Daniéle Perrone; otros ejemplos de materiales nudiformes naturales (una raíz, un esqueleto de pájaro de Louis Pons, fibras vegetales enmarañadas de Marinette Cucco).
     Una vitrina de exposición, la de los «libros prisioneros», me ha producido una particular emoción nudo celta«profesional», como una pesadilla de condenación: volúmenes atados, amordazados, encadenados, ahorcados de todas las maneras posibles, un libro envuelto en cordel de cáñamo y laqueado de rojo langosta (Barton Lidiced Benès) o, visión más liviana, un libro de páginas de gasa como telas de araña bardadas (Milvia Maglione).
     En el catálogo de la exposición, organizada por Gilberto Lascault, se presenta también unnudo ensayo-relato de un matemático, Pierre Rosenstiehl. Porque los nudos, como configuraciones lineales de tres dimensiones, son el objeto de una teoría matemática. Entre los problemas que plantean están los del «nudo borromeo» (tres anillas enlazadas de las cuales sólo la tercera sujeta las otras dos). El «nudo borromeo» ha sido muy importante también para Jacques Lacan: véase, en el Seminario XX, el capítulo «Anillas de cuerda».
     Nunca me atrevería a tratar de definir con mis palabras la relación del nudo borromeo con el inconsciente según Lacan; pero me aventuraré a formular la idea geométrico-espacial que de él he conseguido hacerme: el espacio tridimensional tiene en realidad seis dimensiones porque todo cambia según que una dimensión pase por encima o por debajo de la otra, o a izquierda o a derecha nudo humanode la otra, como en un nudo.
     Esto se debe a que en los nudos la intersección de dos curvas no es nunca un punto abstracto, sino aquel en el cual se desliza o gira o se enlaza la punta de una soga, cuerda, cable, hilo, cordel o cordón, por encima, por debajo o en torno a sí mismo o a otro elemento similar, como resultado de los gestos bien precisos de un gran número de oficios, del marinero al cirujano, del remendón al acróbata, del alpinista a la costurera, del pescador al embalador, del carnicero al cestero, del fabricante de alfombras al afinador de pianos, del acampador al que hace asientos de paja, del leñador a la encajera, del encuadernador de libros al fabricante de raquetas, del verdugo al ensartador de collares... El arte de hacer nudos, culminación de la abstracción mental y de la manualidad a un tiempo, podría ser considerado la característica humana por excelencia, tanto como el lenguaje o más aún...

(1983)

Compartiendo Párrafos

extraído de "El monolingüismo del otro" de Jacques Derrida

Porque no es propia del amo, no posee como propio,  naturalmente, lo que no obstante llama su lengua; porque, no importa qué quiera o haga, no puede mantener con ella relaciones de propiedad o identidad naturales, nacionales, congénitas, ontológicas; porque sólo puede acreditar y decir esta apropiación en el curso de un proceso no natural de construcciones político-fantasmáticas; porque la lengua no es su bien natural, por eso mismo, históricamente puede, a través de la violación de una usurpación cultural -vale decir, siempre de esencia colonial-, fingir que se apropia de ella para imponerla como “la suya”. Ésa es su creencia, y él quiere hacerla compartir por la fuerza o la astucia, quiere hacer que crean en ella, como en el milagro, por la retórica, la escuela o el ejército. Le basta con hacerse oír por cualquier medio, hacer que funcione su “speech act”, crear las condiciones para ello, para ser “feliz” (“felicitous”, lo que en ese código quiere decir eficaz, productivo, eficiente, generador del acontecimiento buscado, pero a veces cualquier cosa menos “feliz”), y la jugada está hecha o, en todo caso, se habrá hecho una primera jugada.

La liberación, la emancipación, la revolución serán necesariamente la segunda jugada. Ésta liberará de la primera al confirmar su herencia mediante su interiorización, su reapropiación, pero sólo hasta cierto punto, pues mi hipótesis es que nunca hay apropiación o reapropiación absoluta. Dado que no hay propiedad natural de la lengua, ésta no da lugar más que a la furia apropiadora, a los celos sin apropiación.

Recordando a Marie Langer

(Viena 1910- Buenos Aires 1987)
Hija  menor de una familia de la alta burguesía judía sostuvo  la formación y la práctica psicoanalítica en consonancia al compromiso político con una posición decidida contra el fascismo.

Cuentan que cuando cerca de Hamburgo,en un mitin  escucha hablar a Hitler decide  ingresar al Partido Comunista. De esto señala que "Sería el partido quien me iba a liberar del aislamiento y el malestar confuso de ser una muchacha, ya no rica, pero que vivía del dinero que le enviaban sus padres, y me encontré en un ambiente nuevo en donde la solidaridad era una práctica cotidiana. Mi vida había adquirido un sentido más allá de lo personal, de lo individual".

En 1935 Marie Langer termina la carrera de medicina, pero no logra trabajar  ya que, desde el encumbramiento del austro-fascismo, ningún hospital contrata a médicos de origen judío. Prosigue su formación en la cátedra de Psiquiatría de Heinz Hartmann. Casi en forma simultánea, comienza su formación psicoanalítica en el Instituto de Psicoanálisis de Viena, entrevistada por la propia Anna Freud, y comienza su análisis didáctico con Richard Sterba. -Creo que elegí bien- decía, "El psicoanálisis es un instrumento valioso, no tanto para curarse, sino para manejar mejor la propia locura y no mentirse más. Al poco tiempo, Marie cae presa junto con un grupo de médicos pacifistas, entre los que estaban el Dr. Max Langer, su futuro marido.Luego juntos parten para  España, donde se integran   a las Brigadas Internacionales, Max como médico y ella, "mimi" como nombre de lucha, como su asistente.
Al caer derrotada la República española por el fascismo internacional, los Langer emigran a América, estableciéndose en Uruguay con el costo de no poder ejercer su profesión

Pocos años después,  llegan a  Buenos Aires, Argentina.  Mimi establece relación con el grupo psicoanalítico argentino y con Ángel Garma, Cárcamo, Ferrary Hardoy, Enrique Pichon-Rivière, Arnaldo Rascovsky y  funda en el año 1942 la Asociación Psicoanalítica Argentina (APA) Ocupa cargos como la presidencia de la APA, de la Asociación Argentina de Psicología y Psicoterapia de Grupo, de la Confederación Psicoanalítica Latinoamericana.
 Para ese entonces su investigación, estaba enfocada a la problemática de la mujer,  a la sexualidad y también  a las perturbaciones de origen psicosomático. Publica "Maternidad y Sexo", y  junto a León Grinberg y Emilio Rodrigué, "Psicoterapia de Grupo" (1957). Debido a este trabajo considerado inmoral recibió múltiples amenazas

En 1965, muere su compañero Max, y Marie decide reintegrarse a la actividad política, y decía "ya somos muchos los que llegamos a la conclusión de que psicoanálisis, marxismo y revolución no son excluyentes, y perdimos la fobia al mundo de afuera de nuestra institución".

Seis  años más tarde  rompe definitivamente con la APA. A  partir de ese momento, sus actividades adquieren un giro diferente, combinando la política y el psicoanálisis. Lo gremial cobra cada día más importancia en ella, ingresa a la Federación Argentina de Psiquiatras, de la que poco después, será su presidenta. Participa en la creación del Centro de Docencia e Investigación que representa una alternativa de formación para los jóvenes, fuera de las instituciones tradicionales, ingresa a la cátedra de Psicología Médica de la Facultad de Medicina, y regresa a la actividad psiquiátrica en el Hospital de Avellaneda.

A fines del año 1974  es notificada de la intención de la Triple A de exterminarla. Se exilia nuevamente a México donde continua trabajando. En 1987 vuelve a Argentina y fallece en Buenos Aires
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El hospital bizarro

El psiquiatra argentino Arturo Philip vive actualmente en un pequeño pueblo de la Bretaña , en el año 2008 publicó por Editorial De los Cuatro vientos el libro El hospital bizarro en el que cuenta su historia con la machi mapuche Dominga Ñancufil, cuando él dirigía el Hospital neuro psiquiátrico de Carmen de Patagones. El título del libro es idéntico al del compendio de trabajos que en 1986 dicho hospital presentó en el congreso argentino de psiquiatría el mismo año y por el que se obtuvo el primer premio a la mejor labor psiquiátrica del país en hospitales psiquiátricos. Arturo Philip había implementado un sistema que se conoce como ‘comunidad terapéutica’, en el que no hay lugares de privilegio entre pacientes, enfermeros, profesionales y vecinos; cualquiera de ellos podía manifestar su opinión en las reuniones semanales que se llevaban a cabo . A pesar de la innovación, en la población mapuche, mayoría del lugar, las técnicas terapeúticas resultaban poco eficaces. Muchos de ellos sostenían que ningún médico podía curarlos, muchos como César afirmaban:

"Yo estoy enfermo porque me hicieron un daño, me metieron algo en la sangre para que me vuelva loco. Creo que ningún médico podrá curarme”. En él todas las técnicas terapéuticas habían fracasado. No ingería alimentos, sólo sobrevivía gracias al suero. Ante el peligro de vida. Arturo Philip recordó que en los alrededores de la ciudad, vivía una machi, una curandera mapuche, Doña Dominga Ñancufil, a quien fue a visitar para contarle el caso. Dominga aceptó ver al paciente en su casa y sin nadie presente.

César acompañado por el médico y una enfermera acudió a la cita.

En el libro mencionado consta el relato del paciente

“Cuando el doctor me dejó solo con doña Dominga, ella se me vino encima y me dio un empujón que me tiró al piso. Yo no me asusté ni nada, pero estaba tan débil que no podía moverme, así que me quedé tirado mientras la machi empezó a dar vueltas alrededor. Daba vueltas y vueltas, y cantaba bajito. Yo empecé a marearme, a ver todo nublado, y entonces ella se me acercó y me metió la mano en el estómago. Me metió la mano y todo el brazo adentro. Yo sentía como me revolvía las tripas. Sentí un gran dolor, creí que me iba a desmayar. Entonces ella agarró algo que estaba muy prendido en todo mi cuerpo y empezó a tirar para afuera. Hasta que sacó una serpiente, estaba viva dentro de mi cuerpo. Después la machi me mostró cómo le aplastaba la cabeza con una piedra contra el piso” Al salir exclamó:

‘Bueno, doctor, ya estoy mejor. Voy a comenzar a comer y a tomar los remedios que usted me quiere dar porque estoy muy débil. Qué malos momentos les hice pasar, deben disculparme’ ”.

Arturo Philip agrega

“Mi curiosidad médica me llevó acercarme a Dominga y pedirle permiso para aprender de ella”. Pero la machi pensaba más en un intercambio que en tener un aprendiz, así que finalmente “hicimos una alianza, no hubo un maestro y un discípulo. Entonces nos pusimos a trabajar juntos en resolver patologías, sobre todo de gente de su raza. Dominga nos estaba abriendo la puerta al mundo oculto de América, de la América profunda,

Así fue que para 1983, el psiquiatra decide incorporar a Dominga Ñancufil a la plantilla del Hospital Neuropsiquiátrico de Carmen de Patagones en calidad de asistente terapéutica.

El resultado fue tan novedoso y propicio que el equipo del hospital comenzó a concentrarse en la salud mental de la comunidad. Se organizaron cursos , obras de teatro con participación de los enfermos y un gran número de actividades que involucraban cada vez más a la gente de la pequeña ciudad, lo que contribuyó también a despertar las resistencias de los sectores más conservadores.

Hacia 1987 Irene Roldán una psicopedagoga se prestó a denunciar a sus colegas, a pesar de que todo el trabajo que se estaba haciendo era legal y de modo abrupto y sin sumario, el municipio despidió a todo el equipo médico .En 1992, después de un largo proceso, la Corte Suprema de Justicia de la provincia de Buenos Aires le dio la razón a Arturo Philip, en el juicio que éste inició contra la municipalidad por la forma arbitraria de acabar con el programa de salud que se estaba llevando a cabo. Pero el hospital no volvería a abrir sus puertas, ya que el municipio decidió quitarle su independencia y lo puso bajo la jurisdicción del Hospital Municipal como una simple Área de Salud Mental. Las puertas se cerraron y los pacientes volvieron a ser tratados de modo convencional.

Reflexión

El falso discurso capitalista se alimenta de callejones sin salida, hace de la crisis un estado necesario y cotidiano, extiende lo posible a todo medio y controla la contingencia.
El discurso del psicoanálisis instaura la necesidad de la contingencia como posibilidad de creación y de concernimiento con lo imposible.