Compartiendo Párrafos

extraído de "El monolingüismo del otro" de Jacques Derrida

Porque no es propia del amo, no posee como propio,  naturalmente, lo que no obstante llama su lengua; porque, no importa qué quiera o haga, no puede mantener con ella relaciones de propiedad o identidad naturales, nacionales, congénitas, ontológicas; porque sólo puede acreditar y decir esta apropiación en el curso de un proceso no natural de construcciones político-fantasmáticas; porque la lengua no es su bien natural, por eso mismo, históricamente puede, a través de la violación de una usurpación cultural -vale decir, siempre de esencia colonial-, fingir que se apropia de ella para imponerla como “la suya”. Ésa es su creencia, y él quiere hacerla compartir por la fuerza o la astucia, quiere hacer que crean en ella, como en el milagro, por la retórica, la escuela o el ejército. Le basta con hacerse oír por cualquier medio, hacer que funcione su “speech act”, crear las condiciones para ello, para ser “feliz” (“felicitous”, lo que en ese código quiere decir eficaz, productivo, eficiente, generador del acontecimiento buscado, pero a veces cualquier cosa menos “feliz”), y la jugada está hecha o, en todo caso, se habrá hecho una primera jugada.

La liberación, la emancipación, la revolución serán necesariamente la segunda jugada. Ésta liberará de la primera al confirmar su herencia mediante su interiorización, su reapropiación, pero sólo hasta cierto punto, pues mi hipótesis es que nunca hay apropiación o reapropiación absoluta. Dado que no hay propiedad natural de la lengua, ésta no da lugar más que a la furia apropiadora, a los celos sin apropiación.

Recordando a Marie Langer

(Viena 1910- Buenos Aires 1987)
Hija  menor de una familia de la alta burguesía judía sostuvo  la formación y la práctica psicoanalítica en consonancia al compromiso político con una posición decidida contra el fascismo.

Cuentan que cuando cerca de Hamburgo,en un mitin  escucha hablar a Hitler decide  ingresar al Partido Comunista. De esto señala que "Sería el partido quien me iba a liberar del aislamiento y el malestar confuso de ser una muchacha, ya no rica, pero que vivía del dinero que le enviaban sus padres, y me encontré en un ambiente nuevo en donde la solidaridad era una práctica cotidiana. Mi vida había adquirido un sentido más allá de lo personal, de lo individual".

En 1935 Marie Langer termina la carrera de medicina, pero no logra trabajar  ya que, desde el encumbramiento del austro-fascismo, ningún hospital contrata a médicos de origen judío. Prosigue su formación en la cátedra de Psiquiatría de Heinz Hartmann. Casi en forma simultánea, comienza su formación psicoanalítica en el Instituto de Psicoanálisis de Viena, entrevistada por la propia Anna Freud, y comienza su análisis didáctico con Richard Sterba. -Creo que elegí bien- decía, "El psicoanálisis es un instrumento valioso, no tanto para curarse, sino para manejar mejor la propia locura y no mentirse más. Al poco tiempo, Marie cae presa junto con un grupo de médicos pacifistas, entre los que estaban el Dr. Max Langer, su futuro marido.Luego juntos parten para  España, donde se integran   a las Brigadas Internacionales, Max como médico y ella, "mimi" como nombre de lucha, como su asistente.
Al caer derrotada la República española por el fascismo internacional, los Langer emigran a América, estableciéndose en Uruguay con el costo de no poder ejercer su profesión

Pocos años después,  llegan a  Buenos Aires, Argentina.  Mimi establece relación con el grupo psicoanalítico argentino y con Ángel Garma, Cárcamo, Ferrary Hardoy, Enrique Pichon-Rivière, Arnaldo Rascovsky y  funda en el año 1942 la Asociación Psicoanalítica Argentina (APA) Ocupa cargos como la presidencia de la APA, de la Asociación Argentina de Psicología y Psicoterapia de Grupo, de la Confederación Psicoanalítica Latinoamericana.
 Para ese entonces su investigación, estaba enfocada a la problemática de la mujer,  a la sexualidad y también  a las perturbaciones de origen psicosomático. Publica "Maternidad y Sexo", y  junto a León Grinberg y Emilio Rodrigué, "Psicoterapia de Grupo" (1957). Debido a este trabajo considerado inmoral recibió múltiples amenazas

En 1965, muere su compañero Max, y Marie decide reintegrarse a la actividad política, y decía "ya somos muchos los que llegamos a la conclusión de que psicoanálisis, marxismo y revolución no son excluyentes, y perdimos la fobia al mundo de afuera de nuestra institución".

Seis  años más tarde  rompe definitivamente con la APA. A  partir de ese momento, sus actividades adquieren un giro diferente, combinando la política y el psicoanálisis. Lo gremial cobra cada día más importancia en ella, ingresa a la Federación Argentina de Psiquiatras, de la que poco después, será su presidenta. Participa en la creación del Centro de Docencia e Investigación que representa una alternativa de formación para los jóvenes, fuera de las instituciones tradicionales, ingresa a la cátedra de Psicología Médica de la Facultad de Medicina, y regresa a la actividad psiquiátrica en el Hospital de Avellaneda.

A fines del año 1974  es notificada de la intención de la Triple A de exterminarla. Se exilia nuevamente a México donde continua trabajando. En 1987 vuelve a Argentina y fallece en Buenos Aires
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El hospital bizarro

El psiquiatra argentino Arturo Philip vive actualmente en un pequeño pueblo de la Bretaña , en el año 2008 publicó por Editorial De los Cuatro vientos el libro El hospital bizarro en el que cuenta su historia con la machi mapuche Dominga Ñancufil, cuando él dirigía el Hospital neuro psiquiátrico de Carmen de Patagones. El título del libro es idéntico al del compendio de trabajos que en 1986 dicho hospital presentó en el congreso argentino de psiquiatría el mismo año y por el que se obtuvo el primer premio a la mejor labor psiquiátrica del país en hospitales psiquiátricos. Arturo Philip había implementado un sistema que se conoce como ‘comunidad terapéutica’, en el que no hay lugares de privilegio entre pacientes, enfermeros, profesionales y vecinos; cualquiera de ellos podía manifestar su opinión en las reuniones semanales que se llevaban a cabo . A pesar de la innovación, en la población mapuche, mayoría del lugar, las técnicas terapeúticas resultaban poco eficaces. Muchos de ellos sostenían que ningún médico podía curarlos, muchos como César afirmaban:

"Yo estoy enfermo porque me hicieron un daño, me metieron algo en la sangre para que me vuelva loco. Creo que ningún médico podrá curarme”. En él todas las técnicas terapéuticas habían fracasado. No ingería alimentos, sólo sobrevivía gracias al suero. Ante el peligro de vida. Arturo Philip recordó que en los alrededores de la ciudad, vivía una machi, una curandera mapuche, Doña Dominga Ñancufil, a quien fue a visitar para contarle el caso. Dominga aceptó ver al paciente en su casa y sin nadie presente.

César acompañado por el médico y una enfermera acudió a la cita.

En el libro mencionado consta el relato del paciente

“Cuando el doctor me dejó solo con doña Dominga, ella se me vino encima y me dio un empujón que me tiró al piso. Yo no me asusté ni nada, pero estaba tan débil que no podía moverme, así que me quedé tirado mientras la machi empezó a dar vueltas alrededor. Daba vueltas y vueltas, y cantaba bajito. Yo empecé a marearme, a ver todo nublado, y entonces ella se me acercó y me metió la mano en el estómago. Me metió la mano y todo el brazo adentro. Yo sentía como me revolvía las tripas. Sentí un gran dolor, creí que me iba a desmayar. Entonces ella agarró algo que estaba muy prendido en todo mi cuerpo y empezó a tirar para afuera. Hasta que sacó una serpiente, estaba viva dentro de mi cuerpo. Después la machi me mostró cómo le aplastaba la cabeza con una piedra contra el piso” Al salir exclamó:

‘Bueno, doctor, ya estoy mejor. Voy a comenzar a comer y a tomar los remedios que usted me quiere dar porque estoy muy débil. Qué malos momentos les hice pasar, deben disculparme’ ”.

Arturo Philip agrega

“Mi curiosidad médica me llevó acercarme a Dominga y pedirle permiso para aprender de ella”. Pero la machi pensaba más en un intercambio que en tener un aprendiz, así que finalmente “hicimos una alianza, no hubo un maestro y un discípulo. Entonces nos pusimos a trabajar juntos en resolver patologías, sobre todo de gente de su raza. Dominga nos estaba abriendo la puerta al mundo oculto de América, de la América profunda,

Así fue que para 1983, el psiquiatra decide incorporar a Dominga Ñancufil a la plantilla del Hospital Neuropsiquiátrico de Carmen de Patagones en calidad de asistente terapéutica.

El resultado fue tan novedoso y propicio que el equipo del hospital comenzó a concentrarse en la salud mental de la comunidad. Se organizaron cursos , obras de teatro con participación de los enfermos y un gran número de actividades que involucraban cada vez más a la gente de la pequeña ciudad, lo que contribuyó también a despertar las resistencias de los sectores más conservadores.

Hacia 1987 Irene Roldán una psicopedagoga se prestó a denunciar a sus colegas, a pesar de que todo el trabajo que se estaba haciendo era legal y de modo abrupto y sin sumario, el municipio despidió a todo el equipo médico .En 1992, después de un largo proceso, la Corte Suprema de Justicia de la provincia de Buenos Aires le dio la razón a Arturo Philip, en el juicio que éste inició contra la municipalidad por la forma arbitraria de acabar con el programa de salud que se estaba llevando a cabo. Pero el hospital no volvería a abrir sus puertas, ya que el municipio decidió quitarle su independencia y lo puso bajo la jurisdicción del Hospital Municipal como una simple Área de Salud Mental. Las puertas se cerraron y los pacientes volvieron a ser tratados de modo convencional.